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Tai chi Chuan Bruxelles / Robinet / Monde à l’envers

Tai Chi Chuan Bruxelles / portrait taoïst

 

Portrait d’un moine taoïste (Région de Harbin, début 20ème)

 

 

Le monde à l’envers dans l’alchimie intérieure taoïste

Isabelle Robinet

In: Revue de l’histoire des religions, tome 209 n°3, 1992. pp. 239-257.

http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/rhr_0035-1423_1992_num_209_3_2393



Nous avons déjà présenté Isabelle Robinet et publié un de ses articles « UN, DEUX, TROIS : LES DIFFÉRENTES MODALITÉS DE L’UN ET SA DYNAMIQUE« que nous vous invitons à consulter. Isabelle Robinet était une chercheuse et la plus part des ses textes figurent dans des éditions spécialisées.

 

Nous vous conseillons cependant, « Comprendre le Tao« (ed. Albin Michel, 2002), ainsi que « Méditation taoïste » (anciennement chez Dervy Livre et puis chez Albin Michel 1995 mais introuvable dans leur catalogue) et  « Lao Zi et le Tao » (Bayard Centurion, 1999).

 

Photos : origines diverses, moines taoïstes dans des monastères entre 1920 et 1945.

 

 

Le principe de renversement est un des principes de base de l’alchimie intérieure, en Chine et sous d’autres cieux. Il consiste à remonter le cours des saisons de telle sorte que l’Eau-hiver engendre le Métal-automne. Parallèlement, le Métal flotte et le Bois s’immerge, le Feu descend et l’Eau monte. Le Feu est au-dessus de l’Eau, la Terre au-dessus du Ciel, la Femme au-dessus de l’Homme. De même, on prend l’intérieur enclos dans son enveloppe : le Yin dans le Yang et inversement. Ainsi la lune est masculine et yang, et le soleil féminin et yin : c’est l’échange hiérogamique des attributs. Ce mouvement inversé s’ajoute au mouvement ordinaire de telle sorte que les deux mouvements contraires se lisent en transparence, ce qui réalise figurativement la conjonction des contraires.



 

Le ruban de Moebius est un objet unilatère dont l’envers vaut

l’endroit globalement mais s’en différencie localement



L’alchimie intérieure est une technique d’illumination dont les premières traces écrites que nous ayons datent du vine siècle. Elle fait appel à la fois à la rationalité — qui ordonne le monde — et à ce qui la transcende, l’indicible, la Totalité. Les trigrammes du Yi jing et un certain nombre de métaphores — dont certaines sont alchimiques, d’où vient son nom — – sont les outils principaux dont elle se sert. Elle part d’une structure binaire avec deux termes complémentaires antagonistes, Yin et Yang purs. Mais elle admet la complexité avec deux termes mixtes, nés de l’union des deux premiers, le Yin qui contient du Yang et inversement. Intervient aussi un terme neutre, le Centre, qui est au-delà de la conjonction et de la disjonction des deux premiers. Le principe consiste à ordonner le monde au moyen de repères multiples et complexes bâtis sur ces premières données en une structure à plusieurs strates. Ici, nous avons la rationalité au sens d’ordonnancement et d’intelligibilité.tai chi chuan


Mais, technique didactique orientée vers le mysticisme, l’alchimie fait intervenir aussi la négation de son propre système par plusieurs moyens : le rappel du silence qui est le fondement de la parole, l’évocation toujours présente de l’Unité qui abolit tous les repères en les confondant tous en elle, l’utilisation d’un langage fondamentalement métaphorique qui doit être dépassé, des ruptures constantes dans la continuité du discours, l’emploi d’images qui peuvent jouer à plusieurs niveaux et qui peuvent fonctionner dans un sens aussi bien que dans le sens contraire, qui condensent et qui se relient toutes les unes aux autres jusqu’à n’en former qu’une, l’ellipse qui permet de traiter deux entités distinctes comme équivalentes, l’emboîtement réciproque de toutes les images les unes dans les autres de telle sorte que « le fils engendre sa mère » et que le contenu est le contenant, la multiplicité des facettes, des temps et des repères superposés les uns aux autres qui annule la fragmentation qu’opère l’analyse rationnelle.tai chi chuan


Tai Chi Chuan Bruxelles / Image 57


Ainsi les alchimistes utilisent un langage très structuré mais en le transgressant, en introduisant une négation de leur propre système, en exprimant par le système de l’emboîtement réciproque une dualité qui s’absorbe dans l’unité, une rationalité traversée par l’irrationnel : un langage qui tente de dire le contradictoire. Le thème du « monde à l’envers » en est l’une des facettes.tai chi chuan


Considérez la porte de la mort comme la porte de la vie

Ne prenez pas la porte de la vie pour la porte de la mort

Qui comprend le mécanisme de la mort et perçoit le [renversement

Commence à savoir que dans le malheur naît la bonté…

Qui sait retourner les mécanismes de la vie et de la mort en un tournemain change catastrophe en bonheur.

Wuzhen pian.


Le soleil est à l’ouest, la lune à l’est, le ciel est la terre et la terre le ciel ; ceci symbolise le croisement et l’union du yin et du yang, le renversement, jiandao {du cours) des Cinq Agents (Concordance du Tao-tsang ).


Le principe du renversement (jiandao) est un des principes de base de l’alchimie intérieure. Il prend des formes multiples et s’applique de diverses façons. Pour arriver au Cinabre d’or (l’équivalent de la Pierre philosophale) il faut passer par plusieurs renversements. Selon une sentence sou vent reprise par les textes : « Qui va dans le sens (ordinaire) donne naissance à un homme, qui va à rebours trouve l’immortalité. »tai chi chuan


Li Daochun explique qu’il existe deux directions. L’une qui suit le sens normal et qui se dirige vers la fin est le « fonctionnement » (yong), la mise en exercice. L’autre qui est à rebours et qui consiste à retourner à l’Origine, est la « substance », le « corps » (li) des choses. « Si on connaît l’Origine et méconnaît la fin, on ne peut s’élargir ; si on connaît la fin et méconnaît l’Origine, on ne peut aller au fond de la subtilité. Qui remonte à l’Origine, alors confusément, indistinctement s’unit au Sans Terme. Qui se dirige vers la fin vit, setransforme et meurt sans fin. Aller à rebours et dans le sens sont corrélativement nécessaires, car l’Origine et la fin ne sont pas deux. » Mais les hommes ordinaires qui vont « dans le sens » engendrent un autre être. Tai Chi Chuan Bruxelle / Old-Taoist-PriestLes chercheurs d’immortalité qui vont à rebours engendrent à l’intérieur d’eux-mêmes un embryon d’immortalité : ils s’auto-réengendrent.tai chi chuan


Le décours normal suit celui de saisons : hiver, printemps, été, automne, et donc celui des quatre des cinq Agents qui sont mis en correspondance avec elles : dans l’ordre, Eau, Bois, Feu, Métal qui s’engendrent les uns les autres. Le sens contraire fera donc, les alchimistes y insistent souvent, que l’Eau engendre le Métal et le Feu engendre le Bois. Le Métal étant en rapport avec l’Ouest et ayant pour emblème traditionnel le tigre, on dira que le Tigre sort de l’Eau et du Nord. Le Bois est relié au dragon et à l’est ; or on le verra sortir du Feu et du sud. C’est donc du nord à l’ouest et du sud à l’est que se fait cette giration contraire. Le temps est remonté. L’écoulement normal du temps mène à la mort ; qui cherche l’immortalité remonte le temps et va vers la jeunesse et la naissance.


« La roue céleste tourne vers la gauche, le soleil, la lune et les étoiles girent vers la droite. La roue céleste en tournant vers la gauche met les quatre saisons en route ; le soleil et la lune en tournant vers la droite transforment les dix mille êtres. C’est pourquoi le cinabre de couleur rouge qui symbolise le Feu, se place au sud et est l’Oiseau rouge ; il se dirige vers l’est et de ce cinabre est issu le Mercure ; il est de couleur verte et symbolise le Bois ; il se place à l’est et est le Dragon vert. Le Plomb noir relève de l’Eau, se situe au nord, et est le Guerrier sombre ; il tourne vers l’ouest et ainsi du Plomb noir est issu l’Argent blanc ; c’est pourquoi on dit que le Feu gire vers l’est et est le Dragon (alors que traditionnellement le feu est l’Oiseau rouge et gire vers l’ouest), et l’Eau gire vers l’ouest et est le Tigre (au lieu du Guerrier sombre). Ceci signifie que le Véritable Souffle du Grand trépied se meut secrètement à l’image de la giration du Ciel ; quant à la symbolisation de la lune, du soleil et des planètes, elle gire vers la droite ; et c’est « un seul Souffle dans le Trépied et non pas un objet extérieur  » (Concordance du Tao-tsang, comme les citation suivantes). Ainsi, le Feu se dirigeant vers l’est et l’Eau vers l’ouest suivent une giration vers la gauche contraire à la giration traditionnelle.tai chi chuan


Le yin et le yang


L’un des principes de base de l’alchimie intérieure chinoise consiste à travailler sur deux éléments qui à eux seuls résument l’Œuvre, et qui sont le yin et le yang (lesquels peuvent être symbolisés par l’ouest et l’est, le Métal et le Bois, le Dragon et le Tigre, le Feu et l’Eau, le féminin et le masculin, etc.). Mais une particularité importante de cette discipline gît en ce qu’elle ne s’attache qu’au « Yin véritable », à savoir le yin qui est enclos dans le yang, et inversement pour le Yang véritable. C’est le noyau dans l’enveloppe, la vérité cachée et interne. C’est cela qui est son matériau ou ses « ingrédients ». Il s’agit donc de faire passer l’intérieur caché vers l’extérieur visible.tai chi chuan

En termes de trigrammes, nous pouvons présenter la chose ainsi : il existe deux trigrammes qui sont à l’origine de tous les autres (le père et la mère). Ce sont Qian, mis en rapport avec le Ciel, et formé. de trois traits yang et pleins, qui symbolise le Yang pur, et Kun, mis en rapport avec la Terre et formé de trois traits brisés, qui symbolise le Yin pur. Ils se sont accouplés et ont donné naissance à quatre autres trigrammes, dont deux intéressent tout  particulièrement l’alchimiste, qui sont Kan et Li. C’est donc le trait intérieur de Kan, trait yang enveloppé de deux traits yin, et le trait yin interne de Li enveloppé de deux traits yang qui seront respectivement le Yang véritable et, le Yin véritable. Ils ont plusieurs sens et plusieurs fonctions, sur lesquels nous ne pouvons nous étendre ici. Ils figurent la trace et l’union du père et de la mère, ils figurent aussi et surtout un principe fondamental : il n’existe pas de Yin sans Yang et inversement, sinon ce serait la stérilité.tai chi chuan

A gauche , disposition « antérieure du monde » : si on excepte les trigrammes Li et Kan, on voit que les traits Yang augmentent en montant selon les aiguilles d’une montre et diminuent en descendant. Le contraire pour les Yin.

A droite, disposition « postérieure du monde ».tai chi chuan


« Le renversement, dit un texte, ce n’est pas tenir le Yin pour Yang, c’est prendre le Yang du Yin ; ce n’est pas tenir le Yang pour Yin, c’est prendre le Yin du Yang. Quand le Yin est y in et le Yang est yang, c’est le décours à l’endroit, la voie ordinaire du monde. Prendre le Yin dans le Yang et le Yang dans le Yin, c’est le mécanisme (de la vie) que dérobent les immortels. »

En raison du fait qu’on tient compte avant tout du trait intérieur des trigrammes Li et Kan, le paradoxe du renversement consiste à considérer Li comme féminin, alors que logiquement il devrait être un trigramme masculin puisque les traits yang-masculin y dominent ; de même, Kan qui devrait être féminin, est tenu pour masculin. « Le soleil Li appartient au Yang ; il est au contraire une fille. La lune Kan appartient au Yin ; elle est au contraire un garçon : c’est le « renversement ». Mais il y a aussi le renversement du renversement ; le Yin dans Li est Feu (yang) et le Yang dans Kan est Eau (yin). »tai chi chuan


Le haut et le bas ; s’immerger et flotter


Comme le trait intérieur de chacun de ces deux trigrammes est la trace en lui de l’élément opposé issu de l’union des trigrammes premiers Qian et Kun, ils sont considérés comme ayant les mêmes caractéristiques dynamiques que Qian et Kun, autrement dit Yang et Yin. Le Yang tend à s’élever et le Yin à descendre. Ainsi Kan, qui est au nord (yin) et en bas selon la disposition chinoise de la rose des vents (nord en bas), a donc, sous l’influence de son trait yang intérieur, tendance à s’élever et Li en revanche tend à descendre. Ainsi renversement des mouvements mais renversement aussi des hiérarchies coutumières : le garçon en bas, la fille en haut. De même, paradoxalement, le feu descend et l’eau monte, car Li est feu et Kan eau. Or, pour cela, il faut extraire le Métal qui est dans l’Eau, ce qui est au rebours de l’ordre traditionnel d’engendrement puisque l’Eau engendre le Métal. Ainsi donc le Métal va à contresens, en montant vers la gauche. Allant ainsi dans le sens contraire, il monte au nord situé en bas sur la rose des vents vers l’ouest : on dit qu’il « émerge » ou qu’il « flotte », contrairement aux lois terrestres selon lesquelles le Métal s’enfonce dans l’Eau. Il est dit le Maître, alors qu’il est extérieur, tandis que l’invité, au rebours des lois ordinaires, est le Yin qui est à l’intérieur de l’homme.


Ce Yin qui monte sous l’action du Yang est aussi comparé à de l’eau qui est en bas et qui monte tandis que le feu est en haut et descend. Ceci constitue le contraire non seulement des lois naturelles, mais aussi de ce qui s’est passé lors de la formation du monde où le Yang s’est élevé pour faire le ciel et le Yin est descendu pour faire la terre. Le mouvement est bien à rebours de celui qui a donné et donne naissance au monde. Dao Guang formule la chose ainsi : « Li est Feu, le feu flambe vers le haut ; la nature du Feu et du Bois sont de flotter et sont yang. C’est pourquoi on dit qu’ils sont les maîtres. Kan est Eau, l’eau coule vers le bas ; la nature de l’Eau et du Bois est de sombrer. C’est pourquoi on les dit les invités (le maître étant placé plus haut, selon les rites ordinaires). Ceci est la voie ordinaire. Mais si de Li, au contraire, on fait un être féminin et de Kan un être masculin, alors le maître devient au contraire l’invité et l’invité le maître. »tai chi chuan

Ce monde à l’envers est figuré par plusieurs images qui se passent sur plusieurs plans : « Dans la mise en exercice du mouvement à rebours pour le Saint, (l’ordre de) Li et Kan est renversé et on dit que le Feu est en haut et l’Eau est en bas ; sur le plan cosmique (m. à m. de Qian et de Kun) la Terre est en haut et le Ciel est en bas ; sur le plan des relations sexuelles, on dit que l’homme est en bas et la femme en haut » (Concordance du Tao-tsang).tai chi chuan


Sur le plan physiologique la même chose se passe. Dans le coït, selon la voie ordinaire, l’essence qui est yin et liquide descend jusqu’aux testicules le long de la colonne vertébrale, mais « en alchimie il n’en est pas ainsi : on suit la voie à rebours ; lorsque l’homme est dans une quiétude totale tant corporelle que mentale, alors le Yang arrive dans le corps jusqu’aux reins et met en mouvement le Plomb véritable antérieur au monde ; celui-ci remonte jusqu’à la tête (dans le champ de cinabre supérieur) puis redescend jusqu’au cœur (le « Palais pourpre ») et retourne à la Cour jaune (le centre du corps) où il se transforme en Cinabre ».


Tai Chi Chuan Bruxelles / Portrait of Taoist monk 1945


Cependant, cet aspect physiologique n’est qu’un aspect parmi d’autres de l’alchimie qui joue sur plusieurs plans : « le Dragon et le Tigre ne sont pas que le foie et les poumons (ce qu’ils sont dans les exercices respiratoires classiques), ils sont le Yin et le Yang véritables du cœur et des reins, et, de façon très résumée, « du bas du corps sort le Feu, du haut du corps sort l’Eau ». « Pour ce qui est de surnager ou de s’immerger, le Feu s’élève et le Bois flotte (ils sont yang), ils sont en haut et maîtres (place d’honneur). L’Eau descend et le Métal s’immerge ; ils sont en bas et invités : ceci est la voie des hommes et la loi du siècle, c’est le cours normal des Cinq Agents. Or, bien que le Feu et le Bois tendent à s’élever, on les fait descendre et ils sont invités ; le Métal et l’Eau doivent s’immerger, on les fait aller à rebours vers le haut et on les inverse en maîtres : c’est la voie du Tao » (Concordance du Tao-tsang). « L’art du renversement des Cinq Agents, dit un autre texte, c’est le Dragon qui. sort du Feu. Les Cinq Agents ne suivent pas le cours normal, c’est le Tigre qui naît de l’Eau. Le Dragon yang, fondamentalement sort du trigramme Li. Le Tigre yin à son tour gît dans le trigramme Kan. » C’est un renversement qui est également une extraction (solve), extraction du noyau intérieur, et qui est répétitive : « Les Reins sont Eau ; dans l’Eau s’engendre le Souffle (de nature yang) qu’on appelle le Feu véritable. Dans le Feu naît un liquide qu’on appelle l’Eau véritable, et nomme le Tigre yin. Le Cœur est Feu. Dans le Feu naît un liquide qui s’appelle l’Eau véritable. Dans l’Eau, obscurément est contenu le Souffle du Yang véritable qu’on appelle le Dragon yang ». Ainsi, des Reins-Eau, on extrait le Souffle-Feu véritable, dont on tire le Tigre-Eau véritable ; du Cœur-Feu, on extrait l’Eau véritable, dont on tire le Dragon-Souffle du Yang véritable.tai chi chuan


Ainsi s’explique Li Daochun (Concordance du Tao-tsang) : « Si l’on s’exprime au plan des trigrammes, Dui (placé à l’ouest sur le schéma « postérieur » au monde) est Métal. La nature du Métal veut qu’il sombre. Par le Métal naît l’Eau (qui correspond au) nord et au chiffre un et qui est Kan. A l’intérieur de Kan, le Feu véritable (son trait yang) s’élève et c’est pourquoi il émerge. Le trigramme Chen est le Bois ; la nature du Bois est de flotter, le trait inférieur de Ghen est plein (yang) et par le Bois naît le Feu qui correspond au sud et au chiffre deux et c’est le trigramme Li. L’Eau véritable (trait interne de Li) descend et donc s’immerge. » Puis l’auteur continue le même raisonnement au plan des ingrédients alchimiques qui sont le Métal et le Mercure. Le Métal monte grâce au Feu et le Mercure s’immerge sous l’influence de l’Eau. De même sur le plan des « symboles » (xiang), la lune qui relève de Kan (nord, eau) doit originairement descendre, mais sous l’action du feu s’élève. Le soleil qui relève de Li, doit monter, mais en fait se retire et s’immerge. Ainsi, le Dragon qui est d’ordinaire un animal aquatique et qui dans l’alchimie symbolise l’est et le Bois, sort du Feu qui dans le sens giratoire « ordinaire » devrait au contraire en sortir, tandis que le Tigre, qui relève du Métal et de l’ouest, sort de l’Eau alors que c’est lui qui devrait l’engendrer (Concordance du Tao-tsang).


Selon le système dit d’engendrement, l’Eau engendre le Bois qui engendre le Feu qui engendre la Terre, qui engendre le Métal qui engendre l’Eau. Lorsqu’on va à rebours, de même que c’est le Tigre qui sort de l’Eau, c’est l’Eau qui engendre le Métal et parallèlement le Feu qui engendre le Bois. Ceci est communément formulé par une sentence selon laquelle « le fils engendre sa mère » qui exprime de façon succincte le double mouvement contraire, « à l’endroit » et « à l’envers ». Le Métal engendre l’Eau qui engendre le Métal. Ceci figure également le mouvement de boucle récursive et de tournoiement sans fin où début et fin se rejoignent.tai chi chuan


Si on prend les trigrammes tels qu’ils sont placés selon l’ordre « antérieur » au monde, on s’aperçoit que, mis à part Li et Kan qui jouent un tout autre rôle dans l’Œuvre, le Yang monte en allant vers la gauche et le Yin croît en descendant dans le même sens. Ainsi donc, si on remonte le cours dans le sens contraire, dans la partie droite du cercle du nord à l’ouest et au sud, le Yin diminue. Et comme l’homme est considéré comme Yin et que l’adepte cherche à se purifier de son yin et à devenir Yang pur, s’il va « à rebours », c’est-à-dire vers la droite, il remonte de l’hiver à l’été en passant par l’automne, et alors diminue son yin et aboutit au sud-été, qui est pur Yang.


La lune


La lune à cet égard joue un rôle symbolique important. Comme nous l’avons dit, elle est yang pour l’alchimie, au contraire de ce qui se considère habituellement : « Le Ciel recèle le soleil qui est yin, ou Yang contenant du Yin, et la Terre recèle la lune qui est yang ou Yin contenant du Yang ». Pour nous autres hommes terrestres, la lune est donc yang (toujours en vertu du principe que l’intérieur — ici yang — prévaut sur l’extérieur). Mais en même temps ceci n’empêche pas de retenir aussi l’ordre normal et de considérer la lune comme yin : « La lune est le Grand Yin, originellement elle a une matière, mais pas de lumière ; elle croît et décroît selon qu’elle reçoit plus ou moins de lumière du soleil […] au début du matin du premier jour du mois, elle se sépare du soleil et elle reçoit alors la lumière du soleil et devient lumineuse […] Selon la façon de parler des alchimistes, le Métal fondamentalement naît du soleil et au premier jour du mois au matin, il reçoit l’influence du soleil (à l’instar de la lune) ; c’est le Métal véritable ou Grand Yin qui naît du Palais de Tai Chi Chuan Bruxelles / taoistesKun (Eau, Yin pur) et qui fondamentalement est transformé par le Feu véritable du Grand Yang et commence à en recevoir de la lumière. C’est comme la lune qui reçoit la lumière du soleil ». « A chaque jour sans lune ou de nouvelle lune, le Grand Yin et le Grand Yang s’unissent dans un même palais. La lune jusqu’alors est noire et sans lumière. Lors de la deuxième et de la troisième étapes, le trigramme Li et le soleil peu à peu s’éloignent et le soleil lui envoie de la lumière ; elle naît et devient lumineuse et la petite âme hun (âme yang) va croissant tandis que l’âme po (âme yin) décroît peu à peu ».tai chi chuan


L’auteur continue à décrire le parcours de la croissance puis de la décroissance de la lune et termine par une phrase souvent répétée par les alchimistes : « Cela fait le tour et cela recommence, cela tourne comme un anneau sans fin ; c’est le mouvement transformant du Tao céleste, c’est naturellement ainsi. » Et c’est au moment où la lune émerge qu’il est enjoint de commencer l’Œuvre, c’est-à-dire au moment où le yin croît et où apparaît le reflet du soleil, en ce point du sud-ouest qui est la porte de « rentrée » du soleil ; cet endroit est désigné par le signe calendérique geng qui sert de marqueur spatio-temporel et par le premier trigramme qui possède un trait yin ; c’est le lieu où après que la lune et le soleil se soient conjoints, ce qui est le symbole de l’état indifférencié premier, la lune « quitte » le soleil et un trait yin apparaît dans le trigramme qui correspond à ce moment. C’est « la cavité de la lune » en l’honneur de laquelle les maîtres écrivent des poèmes, « la faille dans le monde » grâce à laquelle l’adepte pourra « participer à la Merveille de la Création qui n’a pas encore commencé ». C’est donc au moment ou un trait yin et la lune, reflet du soleil, apparaissent (miroir et image à l’envers du Yang naissant) qu’il faut commencer l’œuvre et cueillir le Yang naissant et « incisant le Chaos », outre close, matière brute. C’est aussi le lieu où se place Kun, le Yin pur, la Mère originelle dans la disposition des trigrammes selon l’état « postérieur au monde ». La lune est ainsi le symbole de l’être humain qui est yin et qui contient un trait yang. L’adepte en suit le décours, mais pour « chauffer » le Métal afin de le purifier il doit capter un trait yang à l’intérieur du Yin, ce que symbolise la lune qui est représentée comme contenant un lapin qui est ce trait yang.


Les emboîtements


On s’en doute, ce principe de renversement a plusieurs sens. Il est évidemment apparenté au thème de l’androgyne et à celui de l’échange hiérogamique des attributs et il est l’image de la corporalisation des esprits et de la spiritualisation des corps, mais il n’est pas dans notre propos de développer ces thèmes ici, ce qui nous mènerait trop loin. Ce renversement consiste à prendre l’intérieur enclos dans son enveloppe et qui lui est de nature contraire, le Yin dans le Yang et le Yang dans le Yin, et de considérer cet intérieur comme la « nature véritable » des ingrédients qui sont manipulés dans l’Œuvre. Cet intérieur est de nature dynamique, puisque le Yang tend à monter et le Yin à descendre. L’autre sens est celui de l’emboîtement et de l’extraction. Un des principes fondamentaux de l’alchimie consiste à « trancher », « tailler », c’est-à-dire séparer et extraire pour purifier, ce qui correspond au solve des alchimistes occidentaux. L’image de la pierre précieuse dans sa gangue est souvent employée. C’est ce principe d’emboîtements réciproques qui donne un double visage et une face inverse à chacun des éléments en question. On extrait le Métal qui est dans l’Eau, puis à nouveau l’Eau qui est dans le Métal ; emboîtements et extractions indéfinis qui figurent le principe fondamental selon lesquels, ainsi qu’aiment à le répéter les alchimistes, il n’y a pas de Yang sans Yin et inversement ; sinon, c’est la stérilité, ajoutent-ils. Un système binaire apparemment, mais en fait quaternaire, et même quinaire en comptant la Terre qui joue un rôle de catalyseur, ď « entre metteuse », disent les auteurs. Voici comment s’exprime l’un d’eux : « Ce qui est la « nature propre » (xing, classée comme yang) est issu de la « force vitale » (ming, qui est yin), et ce ming, c’est ce qui retourne à la « nature propre »; autrement dit, on extrait le xing du ming qu’on y fait retourner, il y a un renversement des emboîtements qui forme une boucle récursive.


Coïncidence des contraires


Un troisième sens, comme nous l’avons vu dans une des phrases au début de cet article, est la coïncidence des contraires qui est exprimée en alchimie chinoise aussi de multiples autres façons. Et tout d’abord en usant de deux sens giratoires inverses à la fois, comme nous avons vu Li Daochun le dire au début de cet article. En voici une application : le Métal engendre l’Eau, il descend de l’ouest vers le nord. Là, sous l’action du feu, il s’épure et s’élève ; il renverse alors son mouvement vers l’ouest à nouveau (« le fils engendre sa mère »). Ainsi fait-on coïncider les deux mouvements giratoires inverses, le sinistrogyre et le dextrogyre. Ceci signifie que l’on se sert en transparence de l’un sur l’autre et concomitamment des deux dispositions des trigrammes, celle « antérieure au monde » et celle « postérieure au monde ». En effet, dans la disposition « postérieure au monde », le trigramme Kan (Yin qui contient du Yang) est au nord, en bas, et est l’Eau. Dans la disposition « antérieure au monde », il est le Métal et se trouve à l’ouest. Il est donc nord et Eau pour un système, ouest et Métal pour l’autre. En outre, tout du long, les alchimistes à la fois posent le trigramme Li en haut et Kan en bas, ce qui correspond au schéma « postérieur au monde », en même temps qu’ils font progresser l’adepte selon la disposition « antérieure » au monde, c’est-à-dire le yang croissant dans le sens sinistrogyre. Les deux dispositions se chevauchent donc.


L’alchimiste met en scène à la fois le plan humain (« postérieur au monde ») et céleste (« antérieur au monde »). De telle sorte que souvent Kan et Kun (Yin pur, en bas dans le schéma « antérieur »), les deux trigrammes qui se trouvent au nord selon l’un et l’autre schéma, sont volontairement confondus. En outre, la nature même des éléments obtenus est contradictoire. Shangyang zi s’exprime ainsi : « L’unique trait yin dans Li est féminin et l’unique trait yang de Kan est masculin ; le Yin qui est dans Li est le Feu (inversion de l’inversion, puisque le Feu est notoirement yang), le Yang qui est dans Kan est l’Eau […] ; le Yin dans Li est le Mercure et l’Essence (de nature yin), le Yang de Kan est le Plomb et le Souffle (de nature yang). » II s’agit donc d’un Feu féminin et d’une Eau masculine, d’un « feu aqueux » et d’une « eau ignée », diraient nos alchimistes occidentaux. C’est bien de la coïncidence des contraires qu’il s’agit encore lorsque cet auteur d’un commentaire du Wuzhen pian   écrit : « Le Métal peut vaincre le Bois, le Bois peut vaincre la Terre (ce qui est la règle dans le cours normal des Agents) ; ces trois natures sont d’une matière différente s’engloutissent l’une l’autre et s’entredévorent, et pourtant on peut les rendre proches l’une l’autre ; c’est cela la méthode du « renversement ». »tai chi chuan


Un exemple encore nous est donné par Li Daochun, parmi bien d’autres : « Kan, fondamentalement, est la substance de Kun (Yin pur), c’est pourquoi on l’appelle le Grand Yin […]. Li est fondamentalement la substance de Qian (Yang pur), c’est pourquoi on l’appelle le Grand Yang. » Or ces appellations, en bonne logique, devraient être réservées à Kun et à Qian . Il y a symbiose entre Кап et Li, les éléments mixtes d’une part, Qian et Kun les éléments purs d’autre part, ces quatre trigrammes désignant les premiers le nord, les suivants le sud, soit selon la disposition « antérieure au Ciel », soit selon celle qui est « postérieure » ici encore superposées.


On le voit encore dans le parallèle et presque la symbiose qui est faite des deux points diamétralement opposés, sud-est et nord-ouest, marquant le début de l’Œuvre, l’un, le nord, étant le lieu du Grand Yin, selon la disposition « antérieure au ciel » et l’autre aussi selon la disposition « postérieure au ciel ». Ainsi, le moment de la « cueillette » est souvent appelé chen geng, deux vocables qui désignent l’un un trigramme et l’autre un repère spatio-temporel, dont l’un est situé au sud-est et l’autre au nord-ouest. Ceci parce que la lune qui se lève au sud-ouest (porte de « rentrée » du soleil au solstice d’hiver) est, comme nous l’avons vu, mise en rapport avec le nord-est, porte d’émergence du soleil au solstice d’hiver. Il faut cueillir la materia prima des alchimistes lorsque la lune émerge au sud-ouest, et cette materia se trouve au nord-est. Ces deux points dit un auteur   sont « le début et la fin du parcours du Yin et du Yang ». Le lieu d’émergence de l’un étant celui de la « rentrée » de l’autre. Le sud-ouest, appelé « cavité de la lune », est « la porte des hommes », mais est appelé aussi « porte du soleil ». Le nord-est, lieu où il faut « cueillir » la materia prima, le premier rayon de Yang antérieur au monde, est la « porte de la lune », mais aussi la « porte des revenants » : c’est celle de la croissance du Yang. Les deux points sont l’un la porte de la croissance du Yin, l’autre celui de la croissance du Yang.


Selon Shangyang zi : « Au troisième jour du mois, au lieu (du signe spatio-temporel) geng (= sud-ouest), le Yang du nord (m. à m. : dui Yang, dui étant le signe du nord-est) commence à émerger. » « La lune émerge à partir de Kun (plein Yin), dit un commentateur du Wuzhen pian, et est obscure ; elle forme Tai (l’hexagramme qui correspond à l’équinoxe de printemps et qui représente le Ciel en bas et la Terre en haut, monde à l’envers). C’est la naissance de la lune et on arrive au (trigramme) jiji (eau en haut, feu en bas, ordre normal pour la cuisson). Quand la lune commence à disparaître, elle forme à partir de Kun (Yin pur), après la pleine lune, Tai Chi Chuan Bruxelles / Prètre taoistel’hexagramme Pi (rétablissement : ciel en haut, terre en bas) et c’est sa phase de croissance ; puis elle forme l’hexagramme weiji (feu en haut, eau en bas, à contresens de ce qu’il faut pour la cuisson). » Ainsi, au début, le monde est à l’envers, mais l’eau et le feu sont dans le bon ordre pour la cuisson ; puis, après la pleine lune qui signe la fin de la première phase, cet ordre est renversé, tandis que le monde est remis à l’endroit. C’est au jour sans lune que commence la phase de « yangisation » de l’œuvre, et c’est celui où la lune est pleine que commence celle de yinisation. Nous avons encore là le même raccourci qui unit en un seul temps la pleine lune et sa décroissance, le sans lune et sa croissance, comme nous avons vu plus haut que l’Eau nord était traitée comme un synonyme du Métal qui l’engendre et qu’elle engendre.tai chi chuan

Pour résumer, le renversement est celui de la perspective de départ : d’une part, l’apparence, l’intuition immédiate des choses visibles, l’identité des êtres : le Yin et le Yang purs (Kun et Qian), chacun aux deux pôles. Puis, un déplacement intervient qui renverse la première saisie intuitive, « naïve », et qui déconstruit le principe d’identité : l’objet n’est plus identique à lui-même (« pur »), il contient en lui son contraire (Li et Kan aux deux pôles) ; et comme c’est ce contraire enclos qui compte comme véritable identité, il est identifié par son contraire. S’opère comme un changement de signe algébrique ; les valeurs sont renversées et c’est son contraire qui définit le concept : le principe Yang est représenté par une jeune fille et le principe Yin par un jeune garçon. Ce changement de signe algébrique (positif-négatif) préside à une déconstruction qui prépare une reconstruction (le Cinabre, l’immortalité). Grâce à un déplacement des identités, les choses sont délogées de leur définition immédiate, de leur identité à elles-mêmes à la faveur d’un déplacement vers l’Autre, son contraire, et à travers une structure de perspectives multiples et multidimensionnelles. C’est le problème du sens qui est posé et qui s’instaure au moyen d’opérations d’échanges et d’interactions réciproques par lesquelles se déterminent les articulations formelles nécessaires à tout système distributif. Revenir à soi à partir de l’autre, revenir au monde après l’avoir quitté : l’Eau engendre le Métal qui engendre l’Eau.tai chi chuan


Plus loin encore : les alchimistes imbriquent les deux démarches. Les valeurs yang sont représentées par un ensemble composé d’une série de concepts, signes et images qui sont traditionnellement rangées du côté du Yang : l’été, le trigramme Qian, l’âme hun (âme yang), le cœur qui est lié au feu, mais parmi elles ils insèrent le ming qui a été explicitement rangé du côté yin par le même auteur. Il en est de même pour les éléments classés comme yin  . Lorsque les auteurs s’expriment plus succinctement, ils ont recours à des formules carrément paradoxales et contradictoires : le dragon (yang) est à la fois le xing (la nature propre, yang) et les reins (yin). En outre, superposant le schéma « antérieur au monde », celui des noumènes, et le schéma « postérieur au monde », celui des phénomènes, ils affirment à leur façon la même vérité que lorsque les bouddhistes disent que le samsara est le nirvana et inversement. Du point de vue de l’immortalité dont se réclament nos taoïstes, ceux-ci, en renversant l’espace-temps, les rendent circulaires et réversibles : l’écoulement des choses n’est autre que le processus d’émanation cosmique continu. Les taoïstes renversent cet écoulement en un procédé à double face : ils renversent les valeurs « négatives » de la vie en tant que considérée comme une perte d’énergie, une dissolution, une dissémination, et lui donnent une valeur positive d’émanation continue et créatrice du monde où début et fin se rejoignent. Mais, comme nous l’avons fait remarquer, le Yin contient le « Yang véritable », qui contient du Yin à son tour. Le renversement se fait aussi à rebours en un cycle d’emboîtements sans fin.



 


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